La película que he elegido para tratar hoy es una de esas grandes obras cubiertas de un oscuro hado histórico que bien poca justicia le hace; hoy vamos a hablar de La invasión de los ladrones de cuerpos.
Nadie podría negar que existen claras diferencias entre el cine y la literatura en su conjunto. Sin embargo, hay una diferencia de gran importancia a la que a veces no se atiende tanto: la histórica. La literatura, como bien sabemos por las fuentes que nos han llegado hasta la actualidad, tiene unos 5000 años de historia. Desde los antiguos escritos hindúes, babilonios y pasando por las obras homéricas, esta ha estado sometida a un constante proceso de revisión y teorización de sí y sobre sí misma, lo cual ha sido facilitado por su gran antigüedad. En el cine, sin embargo, esto es más complejo. Pese a poderse reconocer la revolución que han experimentado las tecnologías de comunicación e información en las últimas décadas, no podemos, tampoco, dejar de reconocer que la edad del cine no llega ni a la de un siglo y medio. Tampoco nos fustiguemos, no estoy diciendo que estemos haciendo nosotros o «el mundo del cine» nada mal; sencillamente puede que el ser humano aún tenga un largo camino por recorrer en lo que respecta a entender el cine como arte y forma de expresión inherente a la propia naturaleza humana. Aún tenemos mucho que pensar y filmar sobre lo ya pensado y ya filmado. Esto, pienso yo, puede ser una de las causas de que existan obras enterradas en un tan profundo e injusto olvido, teniendo tanto que aportarnos. Esta puede ser la razón de que tan pocos conozcamos una obra tan genial como es La invasión de los ladrones de cuerpos.
Esta cinta, estrenada en 1956 y de origen estadounidense, ha estado enmarcada desde siempre dentro de las mayores de las profundidades del cine de serie B. Es, quizá, por esto, que para muchos, aun conociéndola, pierde credibilidad o «caché» a la hora de pensar que puede aportarnos algo. A veces no podemos culpar a estas personas. Es verdad que no parece una película muy llamativa. Incluso podríamos decir que el título es de lo peor. No te atrae si no fuiste un niño en la década de los 50 (o si no eres un «friki» de la serie B) y no deja nada por descubrir al espectador. Nada más lejos de la realidad.
Aunque reconozco lo desafortunado del título, no es verdad que no deje nada por descubrir al espectador; pues tras este se esconden un sinfín de preguntas y cuestiones. Antes de atender a las mismas, situémonos un poco.
La película comienza con un hombre desesperado y aparentemente demente retenido en una comisaría de policía. Tras la llegada de varios médicos y psiquiatras, este comienza a contarnos la historia de lo que ha ocurrido. El hombre, que ejercía la medicina en un pequeño pueblo de los Estados Unidos, había empezado a recibir casos de pacientes que afirmaban que varios de sus seres queridos sencillamente no eran los mismos. Esta «enfermedad» comienza a extenderse, mientras que, a la vez, muchas de las personas que habían ido a verlo en búsqueda de ayuda por este mismo problema dejan de interesarse por la misma y afirman ahora que «todo habían sido tonterías». El tema trasciende la frontera de la mera paranoia colectiva cuando empiezan a ser descubiertos cuerpos aparentemente idénticos a los de personas del pueblo en lugares escondidos como invernaderos, sótanos de casas o maleteros de coches, junto con una especie de semillas de plantas gigantes. A partir de aquí se evidencia el tono fantástico de la película, que, en cierto modo, según mis gustos, le hace perder parte del encanto. Al parecer, seres alienígenas habían estado depositando estas semillas gigantes por todo el pueblo, teniendo estas la capacidad de reproducir la exacta forma física del ser humano que tuviesen más cerca para luego, cuando este entrase en sueño, poder apropiarse de su mente y «sustituirlo». De esta manera, tomando control primero de este pueblo, pasarían a los siguientes para así acabar haciéndose con el control de todo el país. Clásica trama de película de serie B de los años 50; sin embargo, hay mucho detrás de todo esto.
Como es sabido desde hace milenios y es estudiado académicamente desde hace siglos cuanto menos, el papel de la metáfora en la vida y en la forma de expresión de la vida (tanto en el arte como en la ciencia) es mayúsculo. Esta película no iba a ser una excepción. A veces, pues, hemos de desgajar poco a poco lo que vamos viendo y no tomarlo al pie de la letra tal y como se nos muestra, para así entender correctamente qué pensamientos e ideas han motivado a crear las obras que vemos y, en última instancia, para entender tales obras. Tras decir esto, por supuesto, puede verse que yo defiendo la tesis de que hay mucho más en todo esto que una mera invasión alienígena, ya que si no fuese así, no hubiera dedicado varias tardes a escribir esta entrada. Sin embargo, la tarea de entender qué es eso que hay detrás no es solamente que no sea fácil, sino que tampoco es única.
Centrémonos, pues, primero, en la forma más inmediata y sociológica de abordar la cinta. Situémonos en que hablamos de una película estrenada en 1956. Bien entrada la Guerra Fría, el mundo se encontraba dividido en bloques antagónicos embarcados en una lucha militar (proxy wars), política y –aunque hayamos olvidado lo que es esto en nuestro uni- y multipolar siglo XXI– también en una lucha ideológica, entre lo que cada bando consideraba el bien y el mal. Dentro de esta lógica, la sociedad americana había experimentado un gran sentimiento de miedo con respecto al «enemigo comunista», algo que se tradujo en una desconfianza general hacia aquel que cuestionase el idílico American way of life. Fruto de esto, en el propio Hollywood numerosos guionistas con tendencias izquierdistas fueron purgados, perdiendo así su empleo y la posibilidad de trabajar en la industria del cine en el futuro. Así, entendiendo todo esto como el contexto histórico en el que se hizo este metraje, podemos entender algunas de las cosas que suceden en él.
Teniendo todo esto en cuenta, no es difícil establecer un paralelismo entre estas fuerzas alienígenas que vienen a tomar el control de la población norteamericana a través de un sencillo, pero muy sutil, cambio en los habitantes de un pueblo cualquiera y el comunismo, descrito por Edgar Hoover, director del FBI de la época, como «una maligna enfermedad que se debe evitar que infecte a los Estados Unidos». En dirección a esta interpretación apunta también un discurso pronunciado por Joseph McCarthy, paladín anticomunista y figura clave en la época de la caza de brujas de los EEUU, en el que proclamaba que un comunista en una facultad de universidad, en una oficina de gobierno o en cualquier lugar sería siempre «un comunista de más». Eran, realmente, tiempos de miedos, fantasmas y enemigos en los EEUU.
Una última escena que respalda esta visión es aquella en la que el protagonista afronta finalmente a varios antiguos amigos ahora «reconvertidos», que le hablan sobre el proceso de «transformación». Tal proceso es descrito como indoloro e inofensivo y se le es prometido que a partir de él todos los posibles problemas personales o incluso del propio pueblo entero en su conjunto dejarían al momento de existir. Tales «seres» hablan también del poco favor que hacen las emociones y los sentimientos al conjunto de los seres humanos y argumentan que una vez desaparecido el amor en los mismos, desaparecerán tras de él el resto de los problemas. Esto concuerda bastante con la visión proporcionada por la propaganda estadounidense de la época hacia el sistema comunista. Dada la naturaleza materialista y atea de la filosofía de Karl Marx, a muchos estadounidenses del momento les convencía, efectivamente, la idea de que los comunistas fuesen seres extraños y ajenos a sentimientos como el amor.
Probablemente más interpretaciones políticas puedan sacarse de la película si se analiza esta en su conjunto, pero considero que hay un tema más sutil a tratar que puede ser igual de interesante.
Vayamos un momento al principio de la película. El médico protagonista recibe a varios pacientes que vienen aquejados por la creencia de que algunos de sus seres queridos no son los mismos que antes. Ante el número creciente de personas con este pensamiento, decide visitar una amiga cercana que le había comentado este mismo problema en su tío. Cuando la visita, habla con el tío y luego con ella y le dice que para él no hay diferencia con respecto a antes. Ella, comprensiva, le da la razón a grandes rasgos, pues le dice que los hábitos, la voz, las acciones y el resto de cosas eran las mismas, pero que había algo en la mirada que lo hacía diferente. Avanzando en la película llegamos a la parte en la que el protagonista, junto con otros personajes, descubre un cuerpo muy peculiar en una casa. La peculiaridad de este cuerpo es el estado en que se encuentra; carece de rasgos faciales y de huellas dactilares. Es, en definitiva, un cuerpo que no había terminado de ser generado por las plantas alienígenas que lo producían, ya que el proceso había sido interrumpido. Es un cuerpo humano a medio hacer. Las preguntas que plantea todo esto último pueden írsenos de las manos, pero allá que vamos.
Hagamos un poco de memoria y viajemos atrás en el tiempo hasta llegar a la Edad Antigua. Desde la metafísica clásica aristotélica hasta los cristianos medievales, pasando por la filosofía neoplatónica, el pensamiento humano trató de establecer algo así como un orden por el cual las cosas existían como las percibimos. Aristóteles solía decir que la esencia de las cosas era la forma en que en cada una de estas se combinaba la materia que las formaba, viniendo luego la materia propiamente; Tomás de Aquino negó esto y afirmó que, además de la materia abstracta, había que especificar la materia exacta «material» que era necesaria para formar según qué cosas específicas. En el tema de la moral, debates como estos también tuvieron lugar en la cultura occidental a lo largo de siglos y siglos. Desde la época dorada de la filosofía griega existió la creencia de que para ser bueno y virtuoso, sencillamente habían de realizarse acciones buenas y virtuosas repetidamente, adquiriéndose a través del hábito la cualidad de la virtud. ¿Qué tiene que ver todo este último párrafo que he soltado con la película? Mucho.
Desde el principio, más allá de lo político, vemos un debate esencialista similar en el film. Hablamos con personajes que afirman que sus seres queridos no son los que eran, pese a que sus costumbres y hábitos se han mantenido intactos. También en la película vemos una especie de «materia humana», que, combinada correctamente, puede asemejar a la perfección personas concretas. Ahora, una vez teniendo la materia física y los hábitos pertinentes, ¿por qué decimos que estas personas no son, efectivamente, personas? ¿Por qué, si en lo material no hay diferencia y tampoco la hay en la armonía de las acciones diarias, podemos decir que estas personas son «otra cosa»? ¿Qué induce a los personajes a estar tan convencidos de ello y a nosotros también? La película, queriéndolo o no, plantea el verdadero problema del significado de la esencia humana y parece tener una curiosa respuesta a esta cuestión: la mirada. Este elemento está muy presente en todo momento en la cinta y es una de las razones por la cual el cine puede ser una herramienta de conocimiento e indagación poderosa. Solamente una película, y una película como esta, podría llevarnos a convencernos de que eso es condenadamente cierto. Poco hay de esencia en la combinación de la materia y de la forma, o en la repitición periódica de unos comportamientos, si no hay en nosotros ese destello que irradie de nuestros ojos. Poca diferencia hay con tener delante a una proyección de una persona al más estilo borgiano, antes que a una persona, si no tenemos ningún misterio que buscar en los ojos ajenos cuando alzamos la vista al cara a cara. Poco hay, definitivamente, de esencia sin mirada.
Como es sabido desde hace milenios y es estudiado académicamente desde hace siglos cuanto menos, el papel de la metáfora en la vida y en la forma de expresión de la vida (tanto en el arte como en la ciencia) es mayúsculo. Esta película no iba a ser una excepción. A veces, pues, hemos de desgajar poco a poco lo que vamos viendo y no tomarlo al pie de la letra tal y como se nos muestra, para así entender correctamente qué pensamientos e ideas han motivado a crear las obras que vemos y, en última instancia, para entender tales obras. Tras decir esto, por supuesto, puede verse que yo defiendo la tesis de que hay mucho más en todo esto que una mera invasión alienígena, ya que si no fuese así, no hubiera dedicado varias tardes a escribir esta entrada. Sin embargo, la tarea de entender qué es eso que hay detrás no es solamente que no sea fácil, sino que tampoco es única.
Centrémonos, pues, primero, en la forma más inmediata y sociológica de abordar la cinta. Situémonos en que hablamos de una película estrenada en 1956. Bien entrada la Guerra Fría, el mundo se encontraba dividido en bloques antagónicos embarcados en una lucha militar (proxy wars), política y –aunque hayamos olvidado lo que es esto en nuestro uni- y multipolar siglo XXI– también en una lucha ideológica, entre lo que cada bando consideraba el bien y el mal. Dentro de esta lógica, la sociedad americana había experimentado un gran sentimiento de miedo con respecto al «enemigo comunista», algo que se tradujo en una desconfianza general hacia aquel que cuestionase el idílico American way of life. Fruto de esto, en el propio Hollywood numerosos guionistas con tendencias izquierdistas fueron purgados, perdiendo así su empleo y la posibilidad de trabajar en la industria del cine en el futuro. Así, entendiendo todo esto como el contexto histórico en el que se hizo este metraje, podemos entender algunas de las cosas que suceden en él.
Teniendo todo esto en cuenta, no es difícil establecer un paralelismo entre estas fuerzas alienígenas que vienen a tomar el control de la población norteamericana a través de un sencillo, pero muy sutil, cambio en los habitantes de un pueblo cualquiera y el comunismo, descrito por Edgar Hoover, director del FBI de la época, como «una maligna enfermedad que se debe evitar que infecte a los Estados Unidos». En dirección a esta interpretación apunta también un discurso pronunciado por Joseph McCarthy, paladín anticomunista y figura clave en la época de la caza de brujas de los EEUU, en el que proclamaba que un comunista en una facultad de universidad, en una oficina de gobierno o en cualquier lugar sería siempre «un comunista de más». Eran, realmente, tiempos de miedos, fantasmas y enemigos en los EEUU.
Una última escena que respalda esta visión es aquella en la que el protagonista afronta finalmente a varios antiguos amigos ahora «reconvertidos», que le hablan sobre el proceso de «transformación». Tal proceso es descrito como indoloro e inofensivo y se le es prometido que a partir de él todos los posibles problemas personales o incluso del propio pueblo entero en su conjunto dejarían al momento de existir. Tales «seres» hablan también del poco favor que hacen las emociones y los sentimientos al conjunto de los seres humanos y argumentan que una vez desaparecido el amor en los mismos, desaparecerán tras de él el resto de los problemas. Esto concuerda bastante con la visión proporcionada por la propaganda estadounidense de la época hacia el sistema comunista. Dada la naturaleza materialista y atea de la filosofía de Karl Marx, a muchos estadounidenses del momento les convencía, efectivamente, la idea de que los comunistas fuesen seres extraños y ajenos a sentimientos como el amor.
Probablemente más interpretaciones políticas puedan sacarse de la película si se analiza esta en su conjunto, pero considero que hay un tema más sutil a tratar que puede ser igual de interesante.
Vayamos un momento al principio de la película. El médico protagonista recibe a varios pacientes que vienen aquejados por la creencia de que algunos de sus seres queridos no son los mismos que antes. Ante el número creciente de personas con este pensamiento, decide visitar una amiga cercana que le había comentado este mismo problema en su tío. Cuando la visita, habla con el tío y luego con ella y le dice que para él no hay diferencia con respecto a antes. Ella, comprensiva, le da la razón a grandes rasgos, pues le dice que los hábitos, la voz, las acciones y el resto de cosas eran las mismas, pero que había algo en la mirada que lo hacía diferente. Avanzando en la película llegamos a la parte en la que el protagonista, junto con otros personajes, descubre un cuerpo muy peculiar en una casa. La peculiaridad de este cuerpo es el estado en que se encuentra; carece de rasgos faciales y de huellas dactilares. Es, en definitiva, un cuerpo que no había terminado de ser generado por las plantas alienígenas que lo producían, ya que el proceso había sido interrumpido. Es un cuerpo humano a medio hacer. Las preguntas que plantea todo esto último pueden írsenos de las manos, pero allá que vamos.
Hagamos un poco de memoria y viajemos atrás en el tiempo hasta llegar a la Edad Antigua. Desde la metafísica clásica aristotélica hasta los cristianos medievales, pasando por la filosofía neoplatónica, el pensamiento humano trató de establecer algo así como un orden por el cual las cosas existían como las percibimos. Aristóteles solía decir que la esencia de las cosas era la forma en que en cada una de estas se combinaba la materia que las formaba, viniendo luego la materia propiamente; Tomás de Aquino negó esto y afirmó que, además de la materia abstracta, había que especificar la materia exacta «material» que era necesaria para formar según qué cosas específicas. En el tema de la moral, debates como estos también tuvieron lugar en la cultura occidental a lo largo de siglos y siglos. Desde la época dorada de la filosofía griega existió la creencia de que para ser bueno y virtuoso, sencillamente habían de realizarse acciones buenas y virtuosas repetidamente, adquiriéndose a través del hábito la cualidad de la virtud. ¿Qué tiene que ver todo este último párrafo que he soltado con la película? Mucho.
Desde el principio, más allá de lo político, vemos un debate esencialista similar en el film. Hablamos con personajes que afirman que sus seres queridos no son los que eran, pese a que sus costumbres y hábitos se han mantenido intactos. También en la película vemos una especie de «materia humana», que, combinada correctamente, puede asemejar a la perfección personas concretas. Ahora, una vez teniendo la materia física y los hábitos pertinentes, ¿por qué decimos que estas personas no son, efectivamente, personas? ¿Por qué, si en lo material no hay diferencia y tampoco la hay en la armonía de las acciones diarias, podemos decir que estas personas son «otra cosa»? ¿Qué induce a los personajes a estar tan convencidos de ello y a nosotros también? La película, queriéndolo o no, plantea el verdadero problema del significado de la esencia humana y parece tener una curiosa respuesta a esta cuestión: la mirada. Este elemento está muy presente en todo momento en la cinta y es una de las razones por la cual el cine puede ser una herramienta de conocimiento e indagación poderosa. Solamente una película, y una película como esta, podría llevarnos a convencernos de que eso es condenadamente cierto. Poco hay de esencia en la combinación de la materia y de la forma, o en la repitición periódica de unos comportamientos, si no hay en nosotros ese destello que irradie de nuestros ojos. Poca diferencia hay con tener delante a una proyección de una persona al más estilo borgiano, antes que a una persona, si no tenemos ningún misterio que buscar en los ojos ajenos cuando alzamos la vista al cara a cara. Poco hay, definitivamente, de esencia sin mirada.
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